La cultura argentina está cargada de componentes que demuestran la presencia africana en el territorio producto de la esclavitud que se da a partir del siglo XVII en toda América. Este hecho histórico significó el desarrollo de un proceso de transculturación que se invisibiliza debido al blanqueamiento impuesto por las elites fundadoras del Estado-Nación que pretendían formar una identidad nacional a la que denominaban “blanca, europea, moderna y racional”.
Es por ello, que en el imaginario colectivo actual se sostiene la idea de que en Argentina no hubo ni hay afrodescendientes. Además se desarrolló a partir de la dominación blanca, la discriminación y estigmatización de todas las expresiones africanas.
Crear conciencia
Ubicado en el partido de Hurlingham, desde 1987, el Museo Afroargentino trabaja en pos de visibilizar la cultura afroamericana y en busca del reconocimiento estatal.
Fundado hace 34 años atrás por Gladys Mallorca, conocida popularmente por su nombre religioso “Iyalorisa Gladys de Osun” en la calle Húsares 476, Villa Tesei, Buenos Aires, el edificio cultural tenia como objetivo ser un sitio que sirviera para crear conciencia y conocimiento de la historia y cultura afroamericana presente en el Argentina, para erradicar todo prejuicio, violencia y discriminación presentes en la sociedad hacia la cultura afro.
En la actualidad su labor continua pero se enfrenta desde el año pasado a las dificultades que trajo aparejada la pandemia.
En una entrevista en profundidad con el director del Instituto de Investigación y Difusión de las Culturas Negras, Babalorisha Pedro Mallorca, Nota al Pie pudo recabar información sobre el trabajo que la institución viene desarrollando.
“El museo abre sus puertas al público de lunes a sábado de 10 a 18hs, la entrada es gratuita y contamos con una biblioteca de obras relacionadas a la cultura africana y afroamericana además de exposiciones permanentes de pinturas, esculturas y vestuarios de Candomblé” expresó Mallorca y agregó que “en estos momentos se están llevando a cabo dos eventos de importante: la exposición de la ‘Colección: Hipólito Barreiro’ y la muestra ‘Rotundamente Negra’ que surge a partir de una mirada y percepción feminista de la identidad afro”.
Sentido, arte y lucha
“Me niego rotundamente a negar mi voz, mi sangre y mi piel” así comienza el poema titulado “Rotundamente Negra” de Shirley Campbell Barr, una antropóloga, activista y poeta afrocostarricense, que gracias a su magnífica obra sirvió de inspiración para desarrollar la muestra que se titula igual que su escrito.
“La exposición fue hecha en el 2019 y dirigida por Boubacar Traore, el objetivo es mostrar a la mujer afro en toda su expresión; en primer lugar, son todas artistas afros las que exponen y parte de la exposición refleja el cabello afro como símbolo de autopercepción y empoderamiento” detalló Pedro Mallorca a Nota al Pie.
Agregó “El cabello es muy importante y simboliza resistencia. Durante la esclavitud las mujeres afro tenían distintas formas de trenzar el pelo, ya que en sus cabezas trazaban la ruta de escape en un código que solo los afros podían descifrar. Luego en los años cincuenta-sesenta las mujeres afro se alisaban el pelo para cumplir con el estereotipo de belleza fijado por la cultura blanca dominante. Hoy llevar el pelo afro natural es símbolo de resistencia y empoderamiento de la identidad afro” .
Nuevos empleos y artistas
Al mismo tiempo otra muestra, igualmente interesante, se lleva a cabo en el museo la “Colección Hipólito Barreiro”. Consiste en 1300 piezas africanas pertenecientes a quién fue médico de Juan Domingo Perón y que pasó 17 años de su vida en África. Durante su estadía en el continente nombrado los pacientes que atendían le brindaban en agradecimiento esculturas tradicionales del lugar.
Ante esto Mallorca informó que “Estas piezas deben recibir el mantenimiento y cuidado necesario. A veces acá no hay personas que se dediquen a esta labor y hay que buscarlas en el extranjero, todo esto requiere un costo”.
De igual forma resaltó que “si el museo pasa a ser parte del Estado, este puede costear los gastos y abrir puestos de trabajo para los afrodescendientes en el lugar. También puede influenciar a los chicos a interesarse y especializarse en las carreras de arte, ejemplo en la licenciatura de Conservación-Restauración de Bienes Culturales. Aquí trabajando, hay una chica que está realizando su tesis en relación a las piezas de Barreiro. Son trabajos que la misma pieza va generando”.
Con relación a lo antes expuesto, otra propuesta que plantea el Instituto de Investigación y Difusión de las Culturas Negras junto al Museo Afroargentino es visibilizar nuevos artistas afrodescendientes, relacionando las obras con ellos.
Los desafíos del Museo
Durante la pandemia el funcionamiento de la institución se vio interrumpido. Al no poder llevar a cabo las actividades presenciales, se optó por mantener cierta presencia cultural a través de la virtualidad.
Esto llevó a dejar al descubierto la necesidad de desarrollar un proyecto de “Museo Virtual” donde se necesita mano de obra de fotógrafos, cineastas, compaginadores y demás profesionales. Según lo expresó Pedro Mallorca “no pudimos conseguir el financiamiento y es un trabajo super importante pero muy caro. Todos los museos en la actualidad están trabajando a partir de lo conocido como museos virtuales como lo es en Bahía el MAFRO (UFBA)”.
Otro desafío que se vive cotidianamente el museo es que “El museo después de tantos años todavía no es reconocido a nivel nacional” lo que en perspectiva del director del Instituto de Difusión lleva a “no poder trabajar con las escuela en un plan de integración del museo como parte de la cultura afroargentina con la currícula escolar en en un proceso de visibilización y aceptación de nuestra cultura y raíces”
Trabajo pendiente
Pese al logro obtenido a partir del reconocimiento e implementación del 8 de noviembre como “Día Nacional de los/las Afroargentinos/as y de la cultura afro”, a partir de la Ley 26.852, sancionada en 2013, en honor María Remedios del Valle. todavía queda mucho por trabajar en materia de derechos y reconocimiento de la cultura afroargentina.
Por ello, durante el año pasado a pesar de pasar la mayor parte del tiempo en cuarentena, el Instituto de Investigación y Difusión de las Culturas Negras, el Museo Afroargentino y el Ile Ase Osun Doyo en conjunto con la Comisión Organizadora del 8 de Noviembre, a la cual pertenecen, trabajaron de forma virtual y realizaron las “Quintas Jornadas Federales” en los cinco viernes del mes de octubre. Armaron un documento que se presentó en Derechos Humanos de la Nación para poder trabajar el programa afro de cara al Decenio Internacional para los Afrodescendientes.
Finalmente la idea fundacional de la institución se plasma todos los días desde su funcionamiento hasta el trabajo que aborda, encarnada en la cooperación y articulación de tareas de diferentes instituciones, con el fin de mantener viva la ancestralidad, lo sagrado y valores de la cultura afroamericana.
Así como lo expresa perfectamente Pedro Mallorca “El arte es donde sentimos alegría, donde sentimos honestidad, donde se percibe la capacidad, las ganas de aprender, las ganas de escuchar. El arte moviliza un montón de sentimientos y cosas, está muy ligado a la cosmovisión afro. Porque en lo afro todo es arte la ropa, lo culinario, las piezas exhibidas”